Denominado KVME FELEN, el plan busca desarrollar el territorio que ocupan ancestralmente «desde una ética distinta a planes de desarrollo que hasta hoy han sido de muerte para nuestra vida, cultura y naturaleza».

Durante veinte meses, integrantes de las comunidades junto a representantes del Consejo Zonal de la Confederación Mapuche de Neuquén (COM) elaboraron la propuesta para el aprovechamiento en armonía con la naturaleza de los recursos naturales, productivos, culturales y sociales de la región que habitan.

La zonal de la Confederación «LAFKENCE» (gente en relación con los lagos) comprende a las comunidades Kintupuray, Kinxikew y Paicil Anxiaw ubicadas en jurisdicción del Parque Nacional Nahuel Huapi.

El Lonko (Jefe) Elías Maripan sostiene que «hasta hoy han puesto nuestra cultura al servicio del desarrollo wigka (huinca). Nosotros ahora vamos a crear una economía al servicio de nuestro desarrollo cultural».

Señala también que «vamos a crear capacidades y fuentes de trabajo para que nuestros bosques, lagos, montañas, nos permitan recuperar valores y principios comunitarios (Az Mogen), el respeto a nuestras autoridades originarias (kvme Feleal), a practicar nuestras normas de justicia y derecho (Nor Feleal), a la educación mapuche basada en el respeto a los mayores (kimvnce) y a la naturaleza (fijmogen).

El Lonko Maripan afirma que «esto no tiene nada que ver con el desarrollo que nos propone el wigka (huinca); acumular y crecer económicamente a costa de destruir, de volvernos egoístas, de pensar solo como individuo, de corrompernos, de destruirnos humanamente, de alejarnos de las vidas naturales, de contaminar no solo el planeta, sino nuestro piwke ka logko (corazón y pensamiento)».

Las comunidades trabajaron en el rescate de conocimientos tradicionales del manejo y uso de los recursos naturales mediante e registro de entrevistas a las personas mayores de las comunidades.

Los campos fueron recorridos exhaustivamente para rescatar esos conocimientos y mediante su sistematización se evitó el fraccionamiento del conocimiento milenario como también la pérdida de conocimientos parciales».

El plan comprende acciones para el fortalecimiento de la producción de huertas y granja familiar en la comunidad Paicil Anxiaw y el mejoramiento en el abastecimiento de agua domiciliaria y de riego.

También la puesta en producción de zonas identificadas como aptas para riego en las tres comunidades, manipulación y elaboración de conservas hortícolas y frutícolas y producción de fruta fina.

El bosque forma parte del entorno de la comunidad Kinxikeo y se proyecta su utilización en tres niveles; el aprovechamiento de la leña para cocinar y calefaccionarse, la madera muerta en pie que puede comercializarse en forma de rollizos y planes de manejo de madera verde.

Otros aspectos vinculados a la madera son los productos forestales no maderables, actualización del plan general de ordenamiento forestal y el relevamiento de las plantas medicinales (lawen) y plantas nativas existentes.

La producción ganadera está estrechamente ligada al uso y manejo de pastizales para compatibilizar la conservación de la biodiversidad y el uso ganadero en los territorios (lof), aplicación de reglamentos ganaderos comunitarios, utilización de sitios de pastoreo y capacitación de manejo sanitarios.

El impacto cultural del turismo sobre las comunidades está considerado en el plan a partir del desarrollo de la actividad con identidad propia de manera que «no produzca una erosión cultural» y sirva para fortalecer la cultura mapuche frente a la sociedad en general.

En las conclusiones del proyecto, las comunidades manifiestan que «es una propuesta como opción de vida para todos; no es una propuesta Mapuche para el Pueblo Mapuche, sino para toda la sociedad».

Señalan como objetivo «recuperar y desarrollar nuestros sistemas de vida, instituciones y derechos históricos anteriores al Estado para despatriarcalizar y descolonizar la historia y el pensamiento».